ヨハネ4章7-26節「わたしが与える水」

第130号

　主イエスの時代、カナンの地はユダヤ、サマリア、ガリラヤの三つの行政区に分かれていました。主イエスはガリラヤのナザレで育ち、三十歳の公生涯の始まりと同時にカファルナウムを伝道の本拠地にされました。サマリアはかつてのイスラエル、つまり北王国で、七二二年にアッシリアに滅ぼされました。その時、多くの異民族が入植者として入って来ました。彼らはモーセの五書だけを信じ、紀元前四三二年にはエルサレムの神殿に対抗してゲリジム山に自分たちの神殿を造りました。ユダヤはかつての南王国ユダでした。ユダもまた五八七年にバビロニアによって滅ぼされました。
　しかしながらユダヤとサマリアは、以前は兄弟であったにも関わらず親しく交わることはありませんでした。

 主イエスはユダヤからガリラヤに行こうとされました。ヨルダン川はガラテヤ湖から死海に注いでいますが、その長さは蛇行しているため三百キロぐらいあります。直線にすると百キロと少々です。この川と地中海の間にサマリアの町シカルがありました。ゲリジム山の北側斜面にあり、町はずれには彼らの族長ヤコブが掘った井戸がありました。

　主イエスは「旅に疲れ」井戸のそばに座られました。その時、女が井戸に水を汲みに来ました。弟子たちは食事を買いに行っていました。普通、女たちは朝一番に水を汲むのですが、このような昼下がりに来たのは他の女たちと顔を合わせたくなかったからでしょう。
　その女に主イエスは「水を飲ませてください」と声をかけられました。女は驚き「ユダヤ人のあなたがサマリアの女のわたしに、どうして水を飲ませてほしいと頼むのですか」と言いました。すると主イエスは「もしあなたが、神の賜物を知っており、また『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるか知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生きた水を与えたことだろう」と言われました。
　女はこの男が誰であるかを知りませんでしたし、神御自身であるとは考えてもみませんでした。女は「あなたはわたしたちの父、ヤコブよりも偉いのですか」と尋ねました。ヤコブはその時代より千七百年ぐらい前の人です。それ以来この井戸は人々や家畜に水を与え続けて来ました。そのヤコブとあなたとでは比較出来ない、というのです。主イエスは「この水を飲む者は、だれでもまた渇く。しかし、わたしが与える水を飲む者は決して乾かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命にいたる水がわき出る」と答えられました。そして、この女の罪を言い当てることにより、御自身が誰であるかを示されました。それは神しか出来ないことで、女にとって確かな「しるし」となったのです。

わたしたちは、井戸のそばで疲れて座っているお方が神であると分かれば直ぐに駆けつけ、いくらでも水を汲んで差し上げたことでしょう。しかし、主イエスの方からわたしたちに御自身を啓示されない限り、このことはわたしたちの目に隠されているのです。神が人となられ、しかも旅に疲れ、のどを渇かせ、「水を飲ませてください」と言われるということは信じられないことです。神であるなら自分でその必要を満たすことが出来るはずです。神はあくまでわたしたちの必要を満たしてくださる存在なのです。

　それではなぜ主イエスは貧しく弱くなってわたしたちのところに来られたのでしょうか。家畜小屋で生まれ、飼い葉桶に寝かされ、またヨセフが死んだ後、残された家族を支えるために大工となられ生活の苦労をされました。公生涯に入られてからは枕する家もありませんでした。そしてその最後は弟子たちにさえ裏切られ十字架に付けられました。このような主イエスの御生涯で、この方が神であると認めるのは困難です。
　わたしたちは神の愛、強さ、偉大さの中に主イエスを見い出そうとします。そのような神を信じることにより、自分もまた少しは今よりましな者になろうと思うのです。何かより大きなことをして、世の中に貢献できたらと思うのです。しかし、主イエスがわたしたちに求めているのはそのような人生ではありません。
　主イエスは「あなた方の最も小さい者に水を与えるならそれはわたしに与えるのである」と言われました（参照、マタイ二五：三一～四六）。そして、主イエスは亡くなる前、十字架の上で「乾く」と言われました。それは「わたしに水を飲ませてください」という意味です。主イエスがわたしたちに求めているのは、わたしたちの周りにいる最も小さなものに仕えなさいと言うことです。それによって彼らの中に主イエスを見ることが出来るようになるのです。そして、主イエスが言われる「わたしの与える水」がわたしにも注がれているのが分かるのです。

黙示録21章9-21節「都は神の栄光に輝いていた」

第129号

　ヨハネは二度に亘って「聖なる都エルサレムが神のもとを離れて、天から下って来るのを見た」と言っています。一度目は地上の平地で見ていたと思われますが、二度目は高い山から見たのです。この光景は主がモーセをピスガの頂に導き、カナンの地を全て見渡されるようにされた出来事と重なります。そこで主はモーセにこのように言われています。「これがあなたの子孫に与えるとわたしがアブラハム、イサク、ヤコブに誓った土地である。わたしはあなたがそれを自分の目で見るようにした。あなたはしかし、そこに渡って行くことはできない」（申命記三四：四）。
　今日でも、オリブ山から見るエルサレムの全景は美しいものです。町のほぼ中央に岩のドームがあります。ドームは金伯で覆われ、周りの家々はこの地で産出される少し赤みをおびた石で造られています。夕日を浴びると町全体が黄金色に輝くのです。
　ヨハネが見た聖なる都エルサレムの大きさは正方形で、人間の物差しで一辺が一万二千スタディオンでした。十二はユダヤでは完全数で、その千倍です。一スタディオンは一八五メートルなので二千二百キロメートルになります。エルサレムからバビロンまで約八百キロ、ローマまでは千五百キロです。日本ですと北は北海道から南は沖縄まで、そして西は中国の北京までとなります。平面だけでなく高さも同じだけあるのです。新しい都エルサレムはわたしたちが考えるよりずつと大きいのです。そしてこの都の大通りは、透き通ったガラスのような純金でした。
　この聖なる都エルサレムが天から下って来るのを見た時、ヨハネは玉座から語りかける大きな声を聞きました。「見よ、神の幕屋が人と共に住み、人は神の民となる。神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死もなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである」（黙示録二一：三、四）。
　幕屋はモーセがシナイ山で示されたものの型です。幕屋の内側は金で覆われ、ローソクがその明かりでした。至聖所の大きさは一辺が一〇アンマの正方形でした。一アンマは〇．四五メートルですから、四．五メートルとなります。至聖所には契約の箱があり、その上にはケルビムが置かれていました。ケルビムは神の臨在の象徴でした。
　この至聖所の一辺の長さを約五〇万倍したのが聖なる都エルサレムで、主イエスがこの都を照らす明かりです。

 天使はヨハネに「ここに来なさい。小羊の妻である花嫁を見せてあげよう」と言って聖なる都エルサレムが天から下って来るのを見せました。小羊とは主イエスのことで、花嫁は聖なる都エルサレムのことです。加藤常昭先生は著書「ヨハネの黙示録」でこの都は「明らかに将来のキリスト教会の姿です」と言っています（日本キリスト教団出版局、一一三頁）。礼拝という観点から見るならこの都は確かに「教会」だと思うのです。この教会は神の栄光に輝いていました。この世にある時、教会はこのように輝いていませんでした。それは生前の主イエスと同じです。主イエスが神の栄光で輝いていたのなら人々は十字架につけるようなことはしなかったでしょう。主イエスが神の子であることは隠されていたのです。同じように教会もその栄光はこの世では人々の前に隠されています。しかし、聖なる都エルサレムとして現れる時、その隠されていた栄光はこのように輝き出るのではないでしょうか。同じことはわたしたちにも言えます。わたしたちも死んで滅んだ後、聖なる都エルサレムの住民にふさわしい栄光の姿となって復活するのです。

　この聖なる都エルサレムを囲む城壁の高さは一四四ぺキスで、完全数十二の十二倍です。ぺキスはアンマと同じ〇、四五メートルですから、六五メートルです。非常に高い城壁ですが、この都の大きさと比べると線にすぎなくなります。

 　ヨハネが見た聖なる都は神の栄光に輝いていました。その輝きは主イエスの輝きです。主イエスは十字架につけられる前、このように祈られました。「父よ、わたしに与えてくださった人々を、わたしのいる所に、共におらせて下さい。それは、天地創造の前からわたしを愛して、与えてくださったわたしの栄光を、彼らに見せるためです」。

　主イエスの国はこの世には属していません。「もし、わたしの国がこの世に属していれば、わたしがユダヤ人に引き渡されないように、部下が戦ったであろう。しかし、実際、わたしの国はこの世には属していない」と言われています（ヨハネ一八：三六）。
　わたしたちを罪から清めこの聖なる都エルサレムの住民にすることこそ、天の父が御子イエスをこの世に遣わされたことです。わたしたちは主イエスと共にこの新しい天と新しい地に永遠に住むことになるのです。

ヨハネ1章19-28節「あの預言者」

第128号

申命記18章15節～22節

　預言者モーセはイスラエルの民に「あなたの神、主はあなたの中から、あなたの同胞の中から、わたしのような預言者を立てられる。あなたたちは彼に聞き従わなければならない」と言いました。それ以降、イスラエルの民にとって「あの預言者」と言えばモーセのこの約束を指すようになりました。
　神はモーセをエジプトに遣わし、そこで奴隷となっていたイスラエルの民を救われました。エジプトの王ファラオはモーセの声に従いませんでしたが、神はモーセを通して様々なしるしを行った末、エジプト中の初子を撃ち、それによってイスラエルの民は、遂にエジプトから出て行くことができたのです。
　自由の民となったイスラエルは一ヶ月後にシナイ山に着き、そこで神から十戒を授かりました。律法は神の民にふさわしい倫理基準です。そして、それを守ることによりアブラハムに約束されたカナンの地で繁栄し、全国民の模範の民となることができたのです。しかし、律法を守らないなら彼らは滅びなければなりませんでした。
　しかし、その後のイスラエルの歴史は、指導者も民も律法を守ることができませんでした。結局、北王国（イスラエル）はアッシリアに、南王国（ユダ）も五八七年にバビロニアに滅ぼされました。それ以来、イスラエルは自分の国を持つことはできませんでした。
　このように、モーセから律法の時代が始まりました。イスラエルの民に与えられた律法はその前の時代と後とを明確に分けたからです。モーセは神と民の仲介者となり、それまでは自分の良心に従って歩むほかなかった民に、何が神の前に良いのか悪いのかを明らかにし、それによって神の救いと裁きとを指し示しました。

 モーセからおおよそ六百年の歳月が経ち、洗礼者ヨハネがイスラエルの前に現れました。荒野から出て来たヨハネはラクダの毛衣を着、イナゴと野蜜を食物としていました。ヨハネはイスラエルの民にアブラハムの子であることは救いとは何の関係もないとしました。そして、罪からの悔い改めの洗礼を授け始めると、祭司やレビ人たちは「あなたは、あの預言者なのですか」と尋ねました。それに対し、ヨハネは「そうではない」と明確に答え、「あの預言者」は、わたしの後に来られると言いました。

　ヨハネは「わたしは、その履物をお脱がせする値打もない。そのお方は、聖霊と火であなたたちに洗礼をお授けになる」と言われました。そして、罪の赦しの洗礼を人々に授けたのです。貧しい人、罪人、虐げられている人がヨハネのところにやって来て洗礼を受けました。
　主イエスもまたヨルダン川でヨハネから洗礼を受け、伝道の生涯に入られました。公生涯に入られた主イエスも質素で、上着と下着だけが所持品の全てでした。夜、寝る家もなかったのです。
　主イエスは、律法に捉われず、厳格な食事や安息日の規定から自由に生きられました。神は霊だから礼拝する場所は神殿だけでなく、どこでもいいこと、そして、人は律法を守ることによっては救われないと教えられました。

 民の指導者たちは主イエスを十字架に付けました。彼らは主イエスの教えを否みました。彼らは指導者として地位と名誉を守ろうとし、アブラハムの子孫として救いはあくまでユダヤ人だけのものとしたかったのです。しかし、バビロニアに滅ぼされたイスラエルの歴史と主イエスの十字架の出来事は、わたしたちに律法を守ることによっては決して救われることはないことを教えます。

　十字架に付けられた主イエスは三日目に甦られました。それによって御自身がまことの神であることをお示しになられました。御自身は罪を犯されず、わたしたちの罪の身代わりとなってその血を流され、わたしたちの贖罪の小羊となられたのです。復活の事実と主イエスが約束された聖霊が人々に与えられることによって福音は世界に広がり、恵みの時代が始まったのです。行いによってではなく、主イエスを神の子と信じる者が救われるのです。
　モーセによって律法が支配する時代がイスラエルで始まったように、主イエスを信じる信仰によって救われる新しい時代が世界に始まりました。モーセは神の人でした。しかし、主イエスは神の子です。モーセが「わたしのような預言者」とはそのような意味でした。わたしたちにこのような主イエスが与えられているにも拘らず、自分の良い行いによって救われようとするなら、モーセの律法の時代に生きているのと変わらなくなってしまいます。
　主イエスはベツレヘムの家畜小屋で生まれ、飼い葉桶に寝かされました。わたしたちの心に主イエスの宿るところがないなら、もっと低い心の人に宿られるのではないでしょうか。

創世記26章23-25節「わが僕アブラハムのゆえに」

第126号

　

　「イサクは更に、そこからベエル・シェバに上」りました。母のサラは亡くなって既に久しく、父アブラハムもまた地上の人ではありませんでした。神はアブラハムを祝福されましたが、イサクも祝福され、彼は「豊かになり、ますます富み栄えて、多くの羊や牛の群れ、それに多くの召し使いを持つように」なっていました。
　ベエル・シェバ、それはイサクにとって忘れられない所でした。神はそこに滞在していたアブラハムに、モリアの地に行って独り子イサクを焼き尽くす献げ物としてささげるように求められた所だったからです。モリアの地とは後のエルサレムでソロモン王が神殿を建て、主イエスが十字架に付けられた所でした。

 アブラハムにとってイサクは特別な存在でした。神から約束された子で、百歳になってから与えられた子でした。その名は「笑い」で、子のなかったサラとの間に笑いの源となったのです。二人はイサクの乳離れの日に盛大な宴会を開きました。また、二人はイシマエルを家から出しました。サラにとってエジプトの女ハガルの子は、自分の子とアブラハムの財産を分け合う相手ではありませんでした。これほどまでにイサクを愛していたにもかかわらず、父アブラハムは神の言葉を聞くと、躊躇せずイサクを連れて出立したのです。

　不思議なことにアブラハムは理不尽な要求をした神に反抗したり、苦しんだり、取り乱したりしたようには思えないのです。アブラハムはイサクを与えてくださったのは神であることを知っていました。目に入れても痛くないほど愛していてもイサクは神のものでした。神は自分を愛しているが故にイサクを与えてくれたのであって、その愛をないがしろにはできませんでした。しかし、それ以上にアブラハムは「神が人を死者の中から生き返らせることもお出来になる」ことを信じていたのです（ヘブライ一一：一九）。
　イサクは父が小羊を連れていないのが不思議でした。父はこれまでにも祭壇を築き、小羊をささげていたからです。イサクが「小羊はどこにいるのですか」と尋ねるとアブラハムは「神が備えてくださる」と答えました。人を死から贖うことのできるお方を信じていたのです。
　モリアの地に着くとアブラハムはためらうことなくイサクを屠ろうとしました。それまで優しかった父親が刃物で自分を殺そうとしたのです。その時のイサクの気持ちはどうだったでしょうか。逃げる、暴れる、泣くといったことはしなかったように思われます。小羊のようにされるままだったのでしょう。イサクがべエル・シエバに上るということは、その時のことを思い起こすことでした。
　その夜、主がイサクに現れました。「わたしは、あなたの父アブラハムの神である」。イサクはあの時、自分を屠ろうとしたのは父ではなく、神であったことをよく知っていました。神は身代わりの雄羊を用意されていたのです。そして神は「恐れてはならない」と言われました。神は人の生き死にを決めることのできる権威あるお方でした。そのお方が「わたしはあなたと共にいる」と言われたのです。イサクはその言葉にどれ程勇気づけられたか知れません。主はイサクに父アブラハムと同じ約束を与え「わたしはあなたを祝福し、子孫を増やす」と言われました。父の信仰が子に継承されたのです。

 わたしたちは神が存在することを信じることはできても、神が御自身を顕現されない限りどのようなお方であるかを知ることはできません。神はこれらの約束をイサクに与え「わが僕アブラハムのゆえに」と言われました。約束、そして愛も同じですが、それらは関係性によって初めて成り立ちます。神はアブラハムを愛し、イサクを与えました。その神にアブラハムはイサクをささげました。神はそのアブラハムに応えて御自身の独り子をわたしたちに与えられたのです。そのお方こそ主イエスでした。

　父アブラハムが祭壇を築いたように、イサクもまた祭壇を築きました。イサクは父アブラハムの神を信じ「その御名を呼んで礼拝した」のです。それによってイサクもまた「更にまさった故郷、すなわち天の故郷を熱望していた」のを知るのです。
　祭壇を築くこととわたしたちの礼拝とは同じです。イサクはそこに天幕を張り、留まりました。わたしたちも教会にしばし留まり御名を呼ぶのです。イサクの僕たちは井戸を掘りましたが、わたしたちもまたそこから命の水を飲むのです。
　アブラハムもイサクもわたしたちと同じように主イエスを見ていたのです（ヨハネ八：五六）。それはこれから来るお方として見るか、既に来られたお方として見るかの違いです。神は「わが僕アブラハムのゆえに」わたしたちを愛して十字架という祭壇に独り子をささげました。そのことを知って、わたしたちもまたこの神の愛に応えるのです。

創世記21章1-8節「彼女は身ごもり」

第125号

　アブラハムは今からおおよそ四千年前の人で、出身はカルデヤのウルです。ハランに移り住みましたが、そこで神の言葉が臨みました。神はアブラハムに「子孫」と「土地」を与えること、そして諸国民の「祝福の源」になることを告げられました。アブラハムはその言葉を聞くと妻のサラ、甥のロトと共に行き先が分からないままに旅立ちました。
　アブラハムはカナンの地に着くと、そこが約束の地であると告げられました。主なる神はアブラハムに夜、テントの外に誘い、あなたの子孫は星のように多くなると言われました。アブラハムはその言葉を信じ、神はそれを義とされました。
　その地に飢饉が襲った時、アブラハムはエジプトに行きました。しかし、美しい妻の故に殺されるのを恐れ、妹だと言いました。そのためファラオはサラを自分の妻として宮廷に召し入れ、アブラハムにはたくさんの羊や牛の群れ、ロバ、ラクダ、男女の奴隷を与えました。
　アブラハムがしたことはサラへの裏切りであったばかりではなく、神の言葉に対する不信仰でした。自分の命を守ることを何よりも優先させたからです。しかしながらこの危機は神によって解決されました。ファラオと宮廷の人々が恐ろしい病気になり、神はファラオに現れ、サラをアブラハムの元に戻すように命じました。
　このような経験をしたにもかかわらず、アブラハムはゲラルに滞在中、同じ過ちを犯しました。その地の王、アビメレクはアブラハムがサラを妹と言うので自分の妻として宮廷に召し入れました。神はアビメレクがサラに近づくことのないようにされ、また、宮廷の全ての女は子を生むことができないようにされました。そして彼女をアブラハムの元に戻すように命じたのです。
　サラもまたアブラハムに「子孫」を与えると言われた主の約束を自分なりに解釈しました。既に七五歳を過ぎたサラは、エジプト人の女奴隷ハガルをアブラハムに与え、彼女によって子を得ようとしたのです。ハガルはアブラハムの子を身ごもると女主人を軽んじるようになりました。家庭内の秩序は乱れ、生まれて来た子、イシマエルもサラの喜びとはなりませんでした。アブラハムはイシマエルが約束の子と信じました（創世記一七：一八）。
　イシマエルが一三歳になったとき、主が再び現れ、来年の今頃サラに子が生まれると告げました。アブラハムは「百歳と九〇歳の妻に子が生まれるだろうか」と「ひそかに笑」い、サラも自分は年を取り、主人も年老いているのでそのような楽しみはないと「ひそかに笑」いました。しかし、神は彼らに男の子を与え、その子はイサク（笑い）と付けられました。
　神の言葉は必ず成就するというのがこの物語の主題です。人間の判断や、努力は必要ないのです。主が働かれるのを待つ、それがわたしたちの信仰なのです。

 アブラハムの信仰は神の声を聞いたことによって始まりました。しかしその歩みは、高みに登ったり、降りたりの起伏の激しいものでした。そのような自分中心の信仰が神中心に変えられたのは約束の子、イサクが与えられたことによってでした。わたしたちの信仰も初めは自分中心ですが、神によって変えられます。創世記ではアブラハム物語に多くの頁を割いていますが、神の言葉に全てを委ねることの大切さを教えるためなのでしょう。

 アブラハムへの約束はイサクの誕生で完結しませんでした。本当の「子孫」はそれから二千年経って、主イエスが生まれることによって成就したからです。このお方こそアブラハム、イサク、ダビデに約束された「子孫」です。

　「彼女は身ごもり、男の子を生んだ」それはマリアにも言われた言葉でした。マリアは結婚する前の十代の乙女で、子を生むことはないはずです。それにも拘らず神はその言葉を成就されたのです。二人には前もって「神に出来ないことは何一つない」と言われていました。アブラハムとサラはイサクを、ヨセフとマリアは主イエスを与えられて初めて不可能を可能とされる神の力を知ったのです。

 イサクや主イエスだけでなく主イエスを信じるわたしたちもまた「約束の子」なのです。わたしたちは天地創造の前に神によって知られ、選ばれていました。イエス・キリストによって「神の子」にしようと前もって定められていたのです（エフェソ一：四、五）。だからこそ、わたしたちもまた彼らと一緒に「約束の子」の誕生を喜ぶことができるのです。それは神が働かれたことを知ることであって、その事実がわたしたちの心の奥深い喜びとなるのです。

　サラとマリアに起こった事はわたしたちの知恵や力を越えたことであって、神の絶対的主権、絶対的恵みを教えるものです。

ヨハネ二「豊かな報いを受ける」

第123号

　著者は主イエスの十二弟子の一人であった使徒ヨハネでなく、使徒ヨハネが作った教団の長老の一人で、皆に良く知られた人でした。そのため特に名前を記す必要はありませんでした。しかし今日その人が誰であるかを特定することはできません。宛先の「婦人」とは「教会」です。教会はキリストの花嫁で、「その子たち」とは教会員のことです。
　この手紙には「真理」という言葉が五回繰り返されています。「真理」とはキリストのことです。使徒ヨハネは「わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと『真理』とに満ちていた」と証し、主イエス御自身も「わたしは道であり、『真理』であり、命である」と言っています（ヨハネ一四：六）。
　「愛」という言葉も六回出て来ます。この「愛」はわたしたちの知っている愛ではなく、主イエスによって初めて知る愛です。生まれつきのわたしたちには何かが欠けており主イエスが神の子であると認めることができません。無意識であっても神への反逆の気持ちがあり、その罪が主イエスを十字架につけたのです。主イエスは十字架の上で「乾く」と言われ「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と叫ばれました（ヨハネ一九：二八、マタイ二七：四六）。わたしたちが本来負わなければならない罪の裁きを御自身が負われたのです。そして「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです」と叫ばれ、わたしたちの罪を赦されるよう天の父に執り成したのです。神はこのようにして御自身の独り子の命に代えてわたしたちの罪を赦されました。ここに神の愛があります。神が愛してくださったようにわたしたちも愛し合わなければならない、それが罪赦されたわたしたちへの「教え」であり「掟」なのです。

 ヨハネはわたしたちに、この愛によって歩むことを求め「このように書くのは、人を惑わす者が大勢世に出て来たからです。彼らは、イエス・キリストが肉となって来られたことを公に言い表そうとはしません。こういう者は人を惑わす者、反キリストです」と言います。

　今日でも多くの教会で主イエスがこのような神の子であることを証していません。自分は正しいと信じ、主イエスを十字架に付けたのは自分だとは認めません。しかし、自分には罪がないと思っているのであれば、それは神を嘘つきとすることです。主イエスはわたしたちの罪を取り除くために御自身の命を犠牲とされたからです。また、ある人たちは主イエスを信じ、従うことにより自分自身が聖くなり救われると教えます。確かに長い信仰生活で自分が立派になったように感じる時もあるでしょう。しかし、年を取って失敗を重ねれば、自分の本質は若い時と何ら変わってはいないことに気づかされるのです。わたしたちは生まれた時と同じ裸であって、主イエスという上着を着ているのにすぎません。着せられた上着が素晴らしければ素晴らしいほど自分のみすぼらしいのに気がつかされるだけです（ローマ七：二四）。また、ある人たちは、主イエスは愛だからわたしたちを愛し、裁くことはないと教えます。人間には生まれつき神から愛される価値があると教えるのです。しかし、罪を悔い改めない限り神の裁きがあり、救われることはありません。

 エゼキエル書には「彼らは、わたしが主であることを知るであろう」と七〇回以上、繰り返して記されています。この言葉は嘆きの中で、審判の中で、回復の中で語られています。エルサレムはバビロニアによって紀元前五八七年に滅ぼされました。神殿は崩壊され、町は瓦礫となり、多くの民は殺され、またバビロンに捕囚となりました。民は国が滅んだ時、どのようにしてヤハウェが主であることを知るのでしょう。このことは、この言葉を自分に当てはめて考えてみる時、初めて理解できます。わたしたちは自分に死んだ時、初めて主イエスが主であることを知るからです。イスラエルはソロモン王の時、栄え、豊かになりました。しかしその時、王と民は神から離れました。わたしたちも同じで、自分の力で生きることができると思っている限り、主イエスが主となることはありません。

　主イエスは「水」と「血」を通って来られたお方です。同じようにわたしたちもまた「水」と「血」によって主イエスに結びつくのです。水とは洗礼で、自分に死に、主イエスに生きて頂くことを意味します。血とは聖餐で、自分の罪を主イエスが受け入れてくださり、主イエスの義を自分のものとすることです。水と血によって主イエスに結びつくとき、「永遠の命」に生きるようになります。それが「豊かな報いを受ける」ということです。そのようにして生きるなら、この地上の生涯にも「豊かな報い」があるのです。この世であろうと、来るべき世であろうと、主イエスが共にいてくださるということこそ「豊かな報い」なのです。

ヨハネの手紙一4章1-6節「神を知る人」

第122号

　神が人となってこの世に来られた、そのお方が主イエスです。そして、このことを信じることができるのはわたしたちに聖霊が与えられているからです。聖霊を受けることなしには主イエスを神の子と信じることはできません（Ⅱコリント一二：三）。洗礼者ヨハネは主イエスが御自分の方に来られるのを見て「見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ」と言いました（ヨハネ一：二九）。ヨハネは「この方を知らなかった」のです。「しかし、水で洗礼を授けるためにわたしをお遣わしになった方が、『霊が降って、ある人にとどまるのを見たら、その人が聖霊によって洗礼を授ける人である』とわたしに言われた。わたしはそれを見た。だから、この方こそ神の子であると証ししたのである」と言っています（ヨハネ一：三三，三四）。わたしたちは自分の思いや意志で主イエスを神の子と信じることはできません。ですから「キリストに結ばれる人はだれでも新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた」ので、「これらはすべて、神から出」たことなのです（Ⅱコリント五：一七）。
　主イエスを神の子と信じることができるなら、わたしたちは「神に属する者」です。わたしたちは主イエスによって創造された新しい世界を述べ伝えることができます。「神を知る人」たちは、わたしたちの言葉に耳を傾けます。「神に属していない者」は、わたしたちに耳を傾けません。彼らは古い世界に住んでいる人たちであって、わたしたちの言葉を理解することができないからです。偽善者たちは古い世界に属し、この世のことを話します。そのため彼らは偽善者の声に耳を傾けるのです。

 「古い世界」では神と人は対応する存在です。哲学者デカルトは「われ思う、ゆえに我あり」と言いましたが、この言葉は神とわたしたちとの関係をよく表しています。わたしたちは自分自身を神から独立したものと考え、創造者に自らの存在の意味を問いかけます。自分の人生は自分のものであって、神の前にどのように生きるのかは自分の責任だからです。わたしたちは自分が神の前にどのようなものであるかが問われます。主イエスこそ倣うべきお方です。誰も清くなければ神を見ることはできません。また、どれだけ神を愛し、人を愛したかが問われます。神はわたしたちが正しく生きるなら喜ばれ、そうでないなら悲しまれます。このお方により、裁きの時、この世でしてきたことに応じて裁かれます。救われるためには、神の求める基準に到達していなければなりません。そのため霊的向上が日々求められます。しかし、こうして自分を見つめた結果、わたしのような者は到底、救いにはあずかれない、ふさわしくないと自ら判断し、神から離れることすらあるのです。

　「新しい世界」では神と人とが対応する存在ではありません。神は創造者であり、わたしたちは被造物です。わたしたちの存在はあくまで神あってのもので、聖霊を受けることなくしてその意味を持ち得ないのです。神は「死者に命を与え、存在していないものを呼び出して存在させる」のです（ロマ四：一七）。わたしたちは「神の中に生き、動き存在」しています（使徒一七：二八）。神はわたしたちの「髪の毛まで一本残らず数えられている」のです（マタイ一〇：三〇）。

「神はモーセに、『わたしは自分が憐れもうと思う者を憐れみ、慈しもうと思うものを慈しむ』と言っておられます。従ってこれは、人の意志や努力ではなく、神の憐れみによるものです。…このように、神は御自身が憐れみたいと思う者を憐れみ、かたくなにしたいと思う者をかたくなにされるのです」（ロマ九：一五～一六）。主イエスはわたしたちがたとえどのような罪人であっても救うことのできるお方です。主イエスはわたしたち罪人を救うために、天から下って来てくださったからです。

 主イエスは十字架に渡される前夜、弟子たちと食事を共にされました。食事の席で主イエスは立ち上がり上着を脱ぎ、腰に手ぬぐいを取り、桶に水を入れて弟子たちの足を洗い始められました。主イエスの行為は、神はこれほどまでにわたしたちを愛してくださっていることを教えるものです。同時に、このことは神がわたしたちの罪を清めてくださることを教えます。主イエスがわたしたちの足を洗わなければわたしたちと何の関係もなくなってしまいます（ヨハネ一三：八）。ユダは主イエスを銀三〇枚で敵に売り、ペトロも又、裁判の時、わたしはこの人を知らないと言いました。主イエスはこのような弟子たちの足を洗われたのです。

　この神を知ることによってわたしたちは救われます。大切なのは自分ではなく主イエスを見つめることです。そして、全てを捨ててそのお方の懐に飛び込むことです。そうすることによってわたしたちは「神を知る人」となるのです。